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缺乏平等:中国真的是在崛起吗

作者:第一哲学 来源:博客日报 发布时间:2010年12月29日 点击数: ( 字体: )

金观涛的新著《探索现代社会的起源》指出,现代社会的基本结构有三个方面:个人权利、工具理性、基于个人权利的民族认同。实际上,这三个方面可以分别对应于哲学、科学、宗教。这些都是中国传统文化里所没有的东西。因此,中国人要理解现代化,就必须批判中国的传统文化,真正领会西方文明的精神实质。“中国落后惊人”的背后,是中国人在生活方式与思维方式上的落后。生活方式与思维方式,就像制度与文化一样,是相互纠结着的东西。正是因为纠结,所以,中国人要理解西方文明,就必须脱胎换骨地进行启蒙。
 
梁漱溟对中国传统文化的批判是相当清醒有力的。他在《东西文化及其哲学》和后来的《中国文化要义》中一直认为中国即便再独自发展五千年也出不了“资本主义”。梁漱溟指出:“中国文化最大之偏失,就在个人永不被发现这一点上。一个人简直没有站在自己立场说话机会,多少感情要求被压抑,被抹杀。”实际上,中国人不注重个人权利,是与中国没有逻辑、没有思辨哲学、没有宗教信仰相关的。梁漱溟在其遗稿《中国文化的命运》中写道:“历史上的中国文化,我只指出两大古怪点:一是那历久不变的社会,停滞不前的文化;一是那几乎没有宗教的人生。”但他最后的观点却是:“在世界未来,将是中国文化的复兴。”很显然,以个人情感代替工具理性,这是中国人的通病,梁漱溟亦无法免俗。
 
中国人之间几乎无法开展理性的对话。人们在辩论一个问题的时候,最终都要挥舞着道德甚至政治强权的大棒子,回避问题本身,而转向人身攻击甚至政治迫害。这是懦弱、智障、缺德的表现。所以,中国人即使做错事也不反省,即使做坏事也不愧疚。人们将投机取巧、会拉关系视为“老道”、“世故”。所以,在日常生活中,我经常被人批评为“幼稚”,这是因为我往往回避“拉关系”的做法,直接就事论事地解决问题,指出现行制度的不合理之处。然而,现实中到处都是人为的障碍。不仅如此,人们还将愚蠢当做聪明,将严肃的公共事务当做娱乐。于是,整个社会效率极其低下,而且,内耗极为严重,人与人之间没有办法做到诚实信用。信息扭曲的结果,就是个人自由与权利的损失。生活在这样的社会中,让人有一种哭笑不得的窝囊感。所以,人们要么做骗子,要么做哑巴。
 
毛泽东曾经在一份报告上亲笔写下“卑贱者最聪明,高贵者最愚蠢”。这句话是很值得推敲的一句话。它说明了中国并没有真正的“社会精英”阶层。中国的所谓“社会精英”,几乎都是好吃懒做、擅长投机取巧、不懂理性思考的人。这与国外的精英阶层完全不同,后者富有批判精神,更有创造精神。两套完全不同的教育系统,培养出来的人必然也是完全不一样的。相较而言,中国的那些不识字的、未被中国式的教育所污染的“文盲”们,显得更有道德些。
 
中国的读书人可以说是“臭屎无用”!之所以如此,是因为他们在经过我们的教育之后,几乎完全丧失了批判的勇气,更何来创造力?中国的读书人感兴趣的是玩弄个人生活的玄学,而不去追求具有公共性、普世性的哲学、科学。理查德•尼斯贝特在《思维的版图》一书中指出:“中国哲学的目标是道而不是发现真理。思想不能用来指导行动,那么这种思想就是徒劳的。”“中国人对范畴不感兴趣,这就使得他们难以发现真正可以解释各种事件的规律。” E.A.罗斯在《变化中的中国人》一书中写道:“中国人在中华文明未成熟时期所具有的很强的创造力,在现代中国人身上几乎看不到。”
 
实际上,中国传统的问题之一就是“文化早熟”。这是梁漱溟的发现。他认为:“西洋文化是从身体出发,慢慢发展到心得,中国却有些径直从心发出来,而影响了全局。前者是循序渐进,后者便是早熟。”梁漱溟认为,“中国文化愿只有一早熟之病,本病虽有一个,而表现之病象则有五:
 
1、幼稚——中国文化实是一成熟了的文化,然而形态间又时或显露幼稚。
 
2、老衰——中国文化本来极富生趣,比任何社会有过之无不及,但无奈历史太久,传到后来,生趣渐薄,此即所谓老衰了。
 
3、不落实——西洋文化从身体出发,很合于现实。中国文化有些从心发出来,便不免理想多过事实,有不落实之病。
 
4、落于消极亦再没有前途——与其不落实之病相连者,尚有一病,就是落于消极。
 
5、暧昧而不明爽——以中国文化与其他文化(类如西洋文化)——相对照,令人特有‘看不清楚’‘疑莫能明’之感。”
 
一个早熟的孩子,往往固执、任性、不开化、不学习,对外界缺少好奇心,对外人缺少真正的热忱(自由平等的交往热情)。而古希腊之所以哲学,是因为古希腊是一个人类健康的孩子,他充满了好奇心,敢于发现未知的世界。所以,西方文明天然地具有进步的基因。在循序渐进的过程中,西方人逐渐掌握了方法论和价值论,发展出了现代文明的所有要素:个人自由、公共理性、社会协作。现代国家也是西方的发明。然而,中国在这些方面是全面落后于西方的。从根本上说,当下中国仍然像白鲁恂所说的那样,她只是一个文化,而不是一个国家。中国仍然是一个一盘散沙的传统社会。
 
孙中山在《三民主义》中说:“民族主义就是国族主义。中国人最崇拜的是家族主义和宗族主义,所以中国只有家族主义和宗族主义,没有国族主义。外国旁观的人说中国人是一片散沙,这个原因是在什么地方呢?就是因为一般人民只有家族主义和宗族主义,没有国族主义。中国人对于家族和宗族的团结力,非常强大,往往因为保护宗族起见,宁肯牺牲身家性命,像广东两姓械斗,两族的人,无论牺牲多少生命财产,总是不肯罢休。这都是因为宗族观念太深的缘故。因为这种主义深入人心,所以便能替他牺牲。至于说到对于国家,从没有一次具极大精神去牺牲的;所以中国人的团结力,只能及于宗族而止,还没有扩张到国族范围。”
 
不进则退!文化早熟的结果,就是僵化。僵化的结果,就是倒退与落后。所以,在我看来,哪怕再过一百年,中国也不可能出现实质性的变化。对此断言,很多人可能要嗤之以鼻了。说实在话,连我自己也不敢相信这个预言。然而,一旦你将100年换成即将到来的20年,你会得到什么答案?我猜想,这下子很多人会改口了:20年之后的中国,估计跟现在差不多。那么,20年之后的20年呢?估计也差不多吧!如果你认为未来是谁也无法预测的,那么,你可以倒着推。100年前的中国,是否比现在更有危机感?那个时候的社会思想难道比现在差吗?只要稍微清醒一些,你就不难发现,眼前的中国人并不比100年前的中国人强多少,相反,还差很多。100年前的中国,差点就拿到了跨入现代化门槛的钥匙!然而,历史不可能从头再来。
 
那么,中国的现代化问题,其症结究竟在哪里?是制度,还是文化?在文化与制度中,我更加倾向于“制度决定论”。当今有一个说法非常主流:“在这样的制度下,每一个中国人都是受害者。”的确如此!不要看“特殊利益集团”的日子表面上风光滋润,实际上,他们都是没有灵魂的橡皮人。假如这个主流认知是符合事实的,那么,我们就不得不得出这么一个结论:在害人的制度背后,一定有一种比制度更加顽固的东西。然而,这个东西究竟是什么?它凭什么能够如此顽固地左右着并阻碍着中国的制度建设?
 
 
 
 
 
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